神聖地理的彈性與應許之地的重構：《申命記》2:5 - 9對排他性敘事的挑戰
在研讀《聖經》的過程中，我們不難發現，《申命記》2:5 - 9所記載的內容與我們傳統認知中的“應許之地”觀念存在著顯著的張力。這部分經文明確記載，耶和華嚴令以色列人不可奪取以東（以掃後裔）以及摩押、亞捫（羅得後裔）的土地，並宣稱這些領土是神親自賜給他們的“產業”（???????）。這種表述與《創世記》15:18 - 21中亞伯拉罕之約所界定的“應許之地”範圍產生了強烈的碰撞。若迦南地被視作神專門賜予以色列的產業，那麼為何其他民族的土地也被認定為“耶和華所賜”呢？這種“非以色列聖約”的出現，從根本上對傳統解讀中“應許之地等同於以色列排他性主權”的敘事框架發起了挑戰。接下來，本文將通過細致的文本互讀、深刻的神學解構以及深入的曆史語境分析，深入探究神聖地理的彈性如何重塑聖經中的土地神學。
一、文本互讀：兩套“賜地敘事”的張力
（一）亞伯拉罕之約的排他性承諾
亞伯拉罕之約在《聖經》中占據著極為重要的地位，其對“應許之地”的描述具有很強的排他性。從地理範圍來看，明確指出“從埃及河直到伯拉大河之地”（創15:18） ，這其中涵蓋了迦南十族（創15:19 - 21） 。神與亞伯拉罕立約，承諾將這片廣闊的土地賜予他的後裔。這種應許並非模糊不清，而是有著清晰的地理邊界界定，使得以色列人對這片土地有著明確的歸屬認知。
在血緣繼承方麵，神也有著明確的限定。“我要將這地賜給你的後裔”（創12:7） ，這裏強調的是以撒—雅各譜係的專屬權（創17:19 - 21） 。通過這種血緣上的限定，亞伯拉罕之約將“應許之地”的歸屬與特定的家族譜係緊密相連，進一步強化了其排他性。隻有屬於這一特定譜係的以色列人，才被認為是這片土地的合法繼承人。
（二）《申命記》的非以色列賜地宣告
《申命記》中關於非以色列民族的賜地宣告，與亞伯拉罕之約的排他性形成了鮮明的對比。在對待以東地的問題上，耶和華明確指示：“不可與他們爭戰，他們的地，連腳掌可踏之處，我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業”（申2:5） 。這一命令清晰地表明，以東地的所有權是神所賦予的，以色列人無權染指。同樣，對於摩押與亞捫，也有著類似的宣告：“不可擾害摩押人…因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業”（申2:9,19） 。
值得注意的是，賜予以色列土地的句式（“耶和華你們神賜給他們為業之地”）同樣用於以東和摩押（申2:5,9） 。這種句式的一致性，深刻表明了這些民族土地合法性的同源性。無論是以色列人所擁有的土地，還是以東、摩押等民族的土地，其合法性均源自於神的恩賜，這無疑打破了傳統認知中“應許之地”的排他性。
二、神學解構：神聖主權的三重超越
（一）超越血緣限製的神聖揀選
從神聖揀選的角度來看，神的旨意超越了血緣的限製。盡管雅各被選為盟約繼承者（創25:23） ，但以掃同樣得到了西珥山作為自己的產業（創36:6 - 8） 。這一事實清晰地表明，神的賜福並非僅僅局限於被選定的“選民”以色列人。神的揀選有著更廣闊的視野和更深遠的意義，即使是未被納入主要盟約傳承譜係的以掃，也能在神的安排下獲得屬於自己的土地。
羅得後裔的情況更是如此。摩押與亞捫雖是亂倫所生（創19:30 - 38） ，但他們卻依然被賦予了土地主權。這充分證明了神的護理超越了人類道德上的瑕疵。神的賜福並非基於人的完美，而是基於祂的慈愛和憐憫，以及祂對整個世界的主權安排。
（二）超越地理界限的神聖主權
神的主權是超越地理界限的。在《申命記》10:14中明確提到：“看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神” 。這表明，迦南地的所謂“聖別性”，並非源於其自身的地理本質，而是源於神的主權分配。神有權決定將土地賜予誰，無論是迦南地還是其他地方。
從動態的角度來看，以色列的應許之地（迦南）與其他民族的產業（西珥、摩押）共同構成了“耶和華的地圖” 。這張地圖的邊界並非固定不變，而是由神根據祂的旨意隨時進行調整。例如，在《阿摩司書》9:7中，神的話語就體現了這種動態的地理觀念，表明神的主權覆蓋全地，所有民族的土地分配都在祂的掌控之中。
（三）超越軍事征服的神聖授權
土地的獲得並非僅僅依靠軍事征服，其背後有著更深層次的神聖授權。以色列獲得迦南的前提是“因這些國民的惡”（申9:5） ，這表明神的審判和土地的分配是基於道德標準。而以東、摩押未被驅逐，是因為“耶和華恨惡以掃嗎？…我卻愛雅各”（瑪1:2 - 3） ，神的審判標準並非基於血緣，而是基於道德和公義。
以色列在對待其他民族的領土時，受到了嚴格的戰爭禁令約束。不可攻擊以東（申2:4 - 5） 、摩押（申2:9） 、亞捫（申2:19） ，甚至在麵對亞摩利人（申2:24 - 25） 的領土時，也需先得到神的許可。這一係列禁令充分表明，土地的所有權最終取決於神的意誌，而非人類的武力。
三、曆史語境：流放時期的神學反思
（一）申命學派的編纂意圖
在公元前6世紀，以色列人遭遇了巴比倫之囚，失去了自己的土地。在這一艱難的曆史時期，他們麵臨著嚴重的身份危機。申命記2章的敘事在這樣的背景下顯得尤為重要。它暗示著土地所有權並非僅僅取決於血緣，更重要的是取決於對神的順服。這一觀念為被擄的以色列人提供了悔改歸迴的可能（申30:1 - 5） 。他們意識到，隻要重新歸向神，遵守神的律法，就有可能重新獲得神的眷顧，迴到自己的土地。
同時，承認外族土地的合法性，也為第二以賽亞的“萬國歸錫安”（賽2:2 - 4） 這一普世主義思想埋下了伏筆。在流放的過程中，以色列人開始思考神的救贖計劃是否不僅僅局限於自己，而是涵蓋了所有的民族。這種思想的轉變，為後來的神學發展奠定了基礎。
（二）對王國擴張主義的批判
在以色列王國時期，所羅門帝國曾控製了以東（王上9:26） 與摩押（王下3:4 - 27） 。然而，申命記2章通過追溯摩西時代的禁令，暗示這種擴張行為違背了神的旨意。神對土地的分配有著明確的計劃，以色列人不應該憑借自己的力量去侵占其他民族的土地。
先知傳統也唿應了這一觀點。阿摩司譴責以東“拿刀追趕兄弟”（摩1:11） ，俄巴底亞預言其毀滅（俄1:10） 。這些先知的話語都指向了違背神聖地理秩序所帶來的嚴重後果。以色列人在擴張的過程中，違背了神的命令，破壞了神聖的地理秩序，最終導致了自身的災難。
四、神學意義：重構聖約群體的身份認知
（一）從“土地中心”到“聖約中心”
傳統上，以色列人往往將迦南地視為他們信仰的核心，認為土地是神對他們的特殊恩賜。然而，通過對《申命記》2章的深入理解，我們可以發現，迦南地的真正意義不在於其物質屬性，而在於它是“試驗之地”（申8:2） 。神將迦南地賜予以色列人，是為了考驗他們是否能夠遵守與神所立的聖約。
以東、摩押等外族土地的存在，也具有重要的啟示功能。它們證明了“全地充滿耶和華的榮耀”（賽6:3） ，以色列的獨特性並不在於對地理的壟斷，而在於他們所肩負的神聖使命。以色列人應該通過遵守聖約，向其他民族展示神的榮耀和慈愛。
（二）從“排他選民”到“祭司國度”
神對以掃、羅得的賜福表明，聖約具有開放性。以色列的使命並非是獨占神聖的眷顧，而是“使萬民得福”（創12:3） 。他們應該成為神與其他民族之間的橋梁，將神的祝福傳遞給全世界。
《約拿書》中尼尼微人的悔改蒙赦（拿3:10） ，與《申命記》2章共同構建了“公義超越血緣”的神學框架。無論是以色列人還是其他民族，隻要遵守神的公義，悔改自己的行為，都能得到神的赦免和祝福。這一觀念徹底改變了以色列人對自己身份的認知，從排他的選民轉變為祭司國度，為萬民服務。
五、新約的終極成全：土地敘事的基督論轉化
（一）基督作為真應許之地
在新約中，土地的概念發生了深刻的轉變。“我們既蒙應許進入他的安息”（來4:1） ，耶穌成為了亞伯拉罕之約的終極實現（加3:16） 。這裏，“地”不再僅僅是指物質層麵的迦南地，而是被屬靈化了。耶穌基督成為了真正的應許之地，信徒們通過信仰基督，進入了神的安息，獲得了永恆的生命。
在基督裏，萬民都成為了神的產業。“並不分猶太人、希臘人…因為你們在基督耶穌裏都成為一了”（加3:28） 。這表明，在基督的救贖計劃中，不再有民族的界限，所有相信基督的人都能成為神的兒女，共同分享神的祝福。
（二）教會作為新聖約空間
教會取代了迦南地，成為了新的聖約空間。“你們就是神的殿”（林前3:16） ，信徒群體成為了神聖臨在的載體。教會不再局限於特定的地理區域，而是遍布世界各地。
“有許多人從東從西來，在天國裏與亞伯拉罕一同坐席”（太8:11） ，這一預言應驗了《申命記》2章對非以色列群體的包容性預示。在教會中，不同民族、不同背景的人都能相聚在一起，共同敬拜神，實現了神的普世救贖計劃。
結論：在彈性中見證神聖公義
綜上所述，《申命記》2:5 - 9的“非以色列聖約”絕非是對亞伯拉罕應許的否定，相反，它通過神聖地理的彈性，彰顯了更深層次的真理。耶和華是“全地的王”（詩47:7） ，祂的公義既要求以色列人尊重外族的土地主權（申2:5） ，也預備了萬民在基督裏同歸於一（弗1:10） 。這種敘事徹底打破了“應許之地”的種族排他性，將其轉化為一個動態的神學符號。它指向那位“按公平引領萬民”的神（詩67:4） ，以及祂在曆史中逐步展開的救贖計劃：從迦南到基督，從血緣到恩典，從土地到國度。在這個過程中，我們見證了神的慈愛、公義和普世關懷，也深刻理解了神的救贖計劃是為了全人類的福祉。